Семья в разных религиях: суфизм. Суфийская любовь в семейной жизни.
«В любимом человеке нравятся даже недостатки. В нелюбимом — раздражают даже достоинства». (Омар Хайям)
Серия публикаций о взгляде на семью в разных традиционных религиозных и духовных конфессиях согласно их возрасту — от самой древней до наиболее молодой: ведантизм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам, суфизм
(Окончание. Другие статьи от 17-18, 21, 23-25 августа 2017: Ведический взгляд на семью,
Семья в буддизме, или Отношение Будды к семье, Иудаизм: свет семьи освещает мир, Христианство: семья благословлена Богом, Ислам: семья — это труд во имя близких)
Суфизм – это глубоко духовное, мудрое и творческое течение, относящееся формально к исламу. Главная его цель – это Божественная Любовь. Практический подход суфизма – служение. Когда суфий начинает свой путь, он – обычный человек, который находится под властью «нафса», что в суфийских терминах означает «личностное я». Это означает не только «эго», но всё то, что определяет собственность человека, всё то, с чем он себя отождествляет, и в первую очередь телесный аспект, который отделяет человека от его истинной, или трансцендентной, реальности. Эта собственная личность – завеса, которая должна быть поднята, чтобы суфий мог достигнуть цели пути, реализации своей трансцендентной природы.
Зачем нужно служение? Нафс – дикий зверь. И поэтому цель суфия – обуздать нафс, чтобы он не мешал продвижению на пути. Достигнуть этого можно путём обращения фокусированности от себя на 180 градусов к чему-то совершенно противоположному, другими словами, путём служения другим существам и любви к ним, а через них – к Богу, с кем суфий хочет быть соединён.
Охарактеризовать такое поведение суфия можно одним термином – «исар», которое означает чёткое определение приоритетов. Они у суфия таковы, что приоритетными для него становятся другие, нежели он сам, себя он готов забыть, думая и служа другим. Когда суфий забывает о себе, заботясь о других живых существах, он автоматически отрицает себя. Этот акт – не показатель пониженной самооценки и чувства неполноценности перед другими, в основе которых зачастую лежит недовольство, нелюбовь к себе и неприятие. Эти качества есть ни что иное, как проявления эго, которое сравнивает и строит суждения. Суфий же сводит себя к нулю, у него нет мнения ни о себе, ни о других. В то время, как руки его заняты делом, сердце его пребывает с Возлюбленным (Богом).
При таком положении вещей позиция суфия – это нейтральность. Нет ни наступления, ни отступления. Нет ни мнения, ни осознавания себя. Он не считает себя ни хорошим, ни плохим. Он, что называется, «без цвета», без мнения о себе, так как сконцентрирован на Боге и на служении Ему через живые существа в телесном мире.
Mнение о себе играет на руку нафсу (эго). Нафс легко определить по отрицательным качествам, таким как скупость, собственничество, гордыня, эгоизм, зависть, но гораздо труднее обнаружить его в наших, как нам кажется на первый взгляд, добродетелях, где его изощрённость и изворотливость будут толкать нас на «хорошие, добрые поступки». Например, мы хотим дать деньги нищему, и таким образом мы просто подталкиваем такого человека продолжать непроизводительную жизнь. Это как дать наркотики наркоману. Наше эго довольно тем, что мы сделали что-то добродетельное, но мы не посчитались с последствиями нашего поступка. Как говорит великий суфийский поэт Руми: «Если нафс прикажет пост и молитву, осторожно! Берегись! Нафс хитрец большой».
Задача суфия – быть настолько утончённым, чтобы действовать, в первую очередь, не из соображений морали, а слушая своё сердце. Когда суфий в нейтральной позиции, он не руководствуется эго, а ведом сердцем. Это не романтическое, эмоциональное сердце, а сердце как центр трансцендентного познания. Задача суфия думать и действовать не как обычный человек – через разум, ум и пять телесных чувств, а потихоньку — через познание и чувствование духовного сердца. Персидский поэт Хафиз сказал: «Открой глаз сердца, увидь душу, что невидимое, то увидь».
Продвигаясь на пути, суфий находится в процессе огромного преображения – от точки зрения капли до перспективы океана. Шаг за шагом человек на пути к Божественной любви старается умиротворить свой нафс (эго) и подчинить разум сердцу так, чтобы в конечном счёте разум выступал союзником сердца и была бы установлена гармония между разумом и сердцем. И таким образом, продвигаясь на пути, человек начинает видеть, слышать, действовать через Бога, становясь в итоге проводником Его воли, а не от себя и от своего личностного «я». Идущие этим путём сосредоточены на своём зикре (мантре), на присутствии Божественного и служению Ему и Его творениям.
Такова жизненная позиция суфия, его образ жизни, который находит отражение во всех сферах жизни, в том числе и в семейной. Семья и отношения в семье – это то поле деятельности, где все вышеперечисленные качества, наработанные на пути, могут использоваться на практике, оттачиваться, совершенствоваться и могут проявиться в своей красоте, дойдя до высшей точки, где каждый из партнёров находится в состоянии «исар» (отдача предпочтения другому).
У суфия есть два рода любви: первая — обычная земная, или переносная, которая существует между двумя людьми, ожидая взаимности друг от друга, и вторая — истинная, или Божественная, где любящий любит Возлюбленного безусловно и принимает всё, что ему приходит от Него. А вот тайна таких отношений в том, что влюблённые или супруги уверены, что всё от Него, и даже если на первый взгляд что-то может показаться неблагоприятным и неудовлетворительным, плохим или хорошим – это будет взгляд нафса; тогда как для истинно любящего нет плохого и хорошего, а есть Его воля, которая становится приоритетной.
Что касается семейной жизни, в отличие от некоторых мистических и духовных традиций, суфизм призывает к супружеству и семейной жизни. Одним словом, суфий должен жениться, родить и воспитать детей, работать, обеспечивать своих детей и заботиться о них. Суть – постоянный фокус от себя к другим.
По мнению одного из суфийских мастеров нашего времени доктора Джавада Нурбахша, супружество – это не романтическое предприятие. Оно может начаться романтично, двое привлекаются друг другом, как это обычно происходит в жизни. Начинаются отношения, пара проходит стадии любви, и то, как дальше будут развиваться отношения или семейная жизнь, зависит от того, что каждый из партнёров отражает и что вносит в отношения. Он подчёркивал, что семейная жизнь способствует трансформации нафса (эго), и описывал этот процесс как трение, в результате которого происходит выравнивание острых углов нафса. Следовательно, оба партнёра становятся мягче и утончённее. Тогда, когда нафс начинает менять свои качества, уступая место Божественным атрибутам, каждый из партнёров освобождается от контроля нафса (эгоизма) и постепенно становится более открыт управлению сердцем, осознавая его как местопребывание познания. В итоге нафс (эго) перестаёт мешать, а напротив, становится союзником, помогающим продвижению на пути и гармоничному существованию.
Доктор Нурбахш утверждал, что основная причина супружества – это желание связать себя обязательством и идти путём своего жизненного предназначения. Дело официального супружества – осознавание обязательств со стороны каждого из партнёров, умение проявлять смирение в различных жизненных ситуациях, а также ненавязывание своего субъективного мнения друг другу.
В начале совместной жизни партнёры ещё могут соответствовать первому типу любви, видеть друг друга глазами нафса, или эго, то есть субъективно. Это ещё можно назвать переносом, так как партнёры видят друг друга через призму самих себя, набора своих качеств характера, своего мироощущения и несовершенства. Однако когда суфий сосредоточен на зикре – поминании имени Бога, которое мало-помалу опускается на уровень сердца и становится частью его самого, и остаётся при этом верным своим обязанностям, он продвигается на пути к своей цели стать никем, умереть для того, чтобы воссоединиться с Богом.
Это и будет переходом отношений на другую, более высокую ступень, то, что мы назвали вторым типом любви. Это отношения, в которых присутствует любовь истинная, безусловная, где нет примеси эгоизма, и супруги видят в друг друге саму суть, смотрят друг на друга глазами сердца.
И в чём же смысл этой трансформации, этой алхимии? А смысл в том, что каждый из партнеров постоянно сознаёт нужды и желания другого, подчиняя свои собственные нужды и желания желаниям своего партнера. Цель этого подхода такова: любовь, которая возникает между двумя людьми, преобразовывается от простой переносной любви в истинную любовь для великого Возлюбленного (Бога).
Что касается физического аспекта любви и жизни в целом, то суфий не пренебрегает этой стороной жизни, считая, что всё от Бога, и его задача – не отделять материальное от духовного, а соединить их в себе и тем самым освободиться и от того, и от другого. Поэтому он имеет обычные отношения с миром, с людьми. Он старается реализовать себя на всех уровнях, жить в миру, быть частью социума, тем самым не отделяя себя ни от кого и ни от чего. Он не создаёт себе ограничений, не ставит рамок, не имеет мнения, для него нет хорошего или плохого – он просто плывёт по течению, он в потоке, ведомый любовью, где влюбленный и возлюбленный есть одно. Он часть Целого. Его цель – Единение.
На практике суфий подходит ко всем ежедневным делам семейной жизни, слушая своё сердце. В своих реакциях и поступках он может быть как мягок, так и суров. Он может быть носителем любого божественного атрибута, в зависимости от того, чего требует ситуация. Умение слушать сердце, чтобы стать проводником воли Бога, – это то, что является главной задачей суфия.
Каждый партнёр в чете заботлив и старается ставить выгоду и удовольствие другого превыше своих интересов. Это относится ко всем аспектам брака, в том числе и интимной связи. Учитываются пожелания партнёра, которые выражаются в нахождении особого подхода, который принесёт наслаждение обоим. Таким образом, суфийский способ быть близкими – это своего рода переживание высшего состояния блаженства, единения, которое сродни с единением с Возлюбленной. Следовательно, каждая близость по существу генеральная репетиция для окончательного состояния Пути.
Духовный путь, в результате самопознания и прихода к определённой целостности, может привнести гармонию и настоящую любовь в отношения, когда партнёры с каждым днём всё больше и больше будут видеть и переживать великого Возлюбленного (Бога) в глазах и действиях друг друга.
Терри Грэм
Перевод статьи Назрин Ади
Источник: blekt.com
Читайте также:
Семья в буддизме, или Отношение Будды к семье